서울대 평화통일연구원 <평화아카데미> 강의(2014년 10월 14일)

제목: 평화‘들’의 계보학

강사: 이동기(강릉원주대 사학과)

1. 평화에게 역사를! 평화사(peace history)란?

<별첨 자료 참조>

2. 평화운동: “평화를 원하면 평화를 준비하라”

1) ‘평화의 발명’: ‘전쟁과 폭력이 발명되는 것처럼 평화도 발명’. 하나의 단일한 총체적 평화(‘세계평화’)의 이상은 망상. 역사적으로 형성, 지속, 상승 못지 않게 단절, 굴절, 왜곡, 억압, 망각된 평화들(peaces)에 대한 관심. 인류 문명의 허약성과 인간의 불완전성에 기초해 다양한 평화부재의 역동성을 제어할 장치‘들’을 마련 필요. 평화를 이룰 수 있는 유일한 길은 존재하지 않고, ‘전쟁과 폭력 유발의 동기가 수백가지이듯 전쟁과 폭력을 반대하는 동기도 수백가지’. 복합구성(configuration)으로서의 평화 발명이 관건.

2) 평화운동의 두 발원

- 베르타 폰 주트너(Bertha von Suttner, 1843-1914): 오스트리아 평화운동가, 1905년 노벨평화상 수상. 반전소설 <무기를 내려 놓으시오>(1899)을 발표해 전쟁의 비극적 참상을 경고하고 1891년 오스트리아 최초의 평화운동단체인 <평화애호가협회> 창립 주도하고 <독일평화협회> 창립에도 공헌. <국제평화국> 부의장으로서 각종 평화회의를 개최하며 평화운동의 지도자로 활약. 1892년 베른, 1894년 앤트워프, 1897년 함부르크 국제평화회의, 1899년 헤이그 만국평화회의, 1904년 보스턴 평화회의, 1907년 제2차 만국평화회의 주도. 일차대전 이전 가장 열렬히 전쟁의 위험성과 반전회의와 반전평화운동의 필요성을 설파. 전쟁이 재난이 아니라 범죄라고. 전쟁을 신성시하고 군사주의 가치를 오히려 인간적 덕목으로 내세우는 지배엘리트와 남성 정치가와 군인들에 대한 비판 강화. 민족주의와 호전적 배외주의 뿐 만 아니라 반유대주의와도 직접 대결. 정치적 입장 차이, 국가와 민족 소속과 신분과 계급 및 남녀의 차이를 불문한 보편적 가치이자 삶의 근원적 규범으로 평화를 제시. 일체의 배타적 차별주의를 극복하고 보편 인간적 관점 제시. 아울러 이념의 순수성을 내세워 대중적 정서를 외면하는 평화주의(톨스토이식의 진정한 사랑의 신앙을 통한 진정한 평화 달성 장)도 거부. “전쟁과 평화의 문제는 결코 계급의 문제가 아니다. 노동자와 농민, 시민, 가난한 사람과 부유한 사람, 정치인, 심지어 군대의 총수까지도 함께 노력해야 한다. 평화의 문제를 온전한 사회변혁 이후의 문제로 종속시킨다면 평화의 실현은 끝없이 유예될 것이다”. 평화의 과제를 ‘온전한 사회변혁’보다 더 근본적인 영구혁명의 과제로 인식. 노벨이 평화상을 제정하도록 하는데도 결정적 자극.

- 제인 애덤스(Jane Addams, 1860-1935): 미국 시카고의 빈민운동가이자 평화운동가. 1931년 노벨평화상 수상. 시카고 빈민가에서 ‘헐하우스(Hull House)’에서 지역 사회복지기관을 설립해 아래로부터의 돌봄과 상호부조 및 연대의 공동체적 삶을 개척. 도시빈민들과 함께 하는 인보관 활동에서 평화 사상과 운동을 발전. 1907년 <새로운 평화의 이상>을 발간. ‘전쟁에 대비함으로써 평화를 지킨다’는 전통주의적 세력균형론적 평화관의 허구와 통스트이식 무저항주의나 고립된 노동공동체에서의 도덕가연 하는 소극적 삶 모두 비판. 대신 애덤스는 전쟁을 아예 불필요한 것으로 만들 정의로운 사회를 공세적으로 구상하고 주장. 다시말해 사회정의와 민주적 일상문화의 문제를 세계평화와 직결시킴. 20세기 후반의 평화론, 평화를 전쟁없는 상태를 넘어 인간의 기본욕구가 충족되는 사회적 조건이나 차별과 억압이 없는 이상적 상태로 확장하는 사유를 선취. 애덤스가 전쟁에 대해 대체물로 내세운 것은 사회개혁활동. 지역에서의 다양한 실천 활동과 ‘작은 정치’를 통해 국민국가를 넘어 국제적 차원의 세계평화를 달성할 수 있다고 봄. 특히 세계평화의 가능성을 이질적인 인종적 문화적 배경을 지닌 이주민 노동자들의 연대와 공존에서 찾음. 도시 빈민으로 살아가는 다양한 출신의 이주민들은 일상적 삶의 요구로 민족적 편견의 경계를 뛰어넘어 이타적인 공동체적 연대와 결속의 정서적 경험을 갖는데, 그것이 향후 평화적 국제관계를 예시하는 것이라고. 세계평화가 개방적 일상문화와 구체적 삶의 개선 및 공동체적 정서의 문제라고 주장. 혼성적 삶의 공존과 돌봄의 낮고 깊은 연대가 만국 평화의 출발이자 동력이라고. ‘평화와 자유를 위한 여성 국제연맹’ 결성 주도하고 철저한 반전 평화주의 운동을 주도.

3. 탈냉전의 평화 구상과 정치

1) 반둥회의:

1955년 4월 18일부터 24일까지 인도네시아 자바 섬에 모인 아시아 23개국과 아프리카 6개국의 정치지도자들은 ‘반둥 아시아 아프리카회의 최종의정서’를 통해 ‘세계평화와 협력의 증진’을 선언. 양복 입은 백인 남자들이 아니라 다양한 종류의 의복을 걸친 ‘유색’ 인종의 대표들이 대륙의 경계를 넘어 모인 최초의 대규모 국제회의. 당시 인류의 절반 이상을 대표하는 그들을 국제 정치 무대에서 ‘춤추게 한’ 것은 식민주의의 종식과 국민(민족) 자결이라는 ‘감정의 코뮤니타스(공동체)’. 오랜 ‘백인’ 식민주의를 딛고 다양한 색깔의 탈식민 국가들이 식민주의의 종식을 요구하며 국민 자존에 기초한 새로운 국제 연대와 협력의 방향을 제시.

특히 의정서 마지막을 장식한 ‘평화10원칙’은 한 해 앞서 중국총리 저우언라이(周恩來, 1898-1976, 중국공산당외교부 부장)와 인도총리 네루(Jawaharlal Nehru, 1889-1964, 인도의 초대총리)가 합의해 발표한 ‘평화5원칙’, 즉 영토주권의 상호존중, 상호불가침, 내정불간섭, 평등과 호혜, 평화공존에 유엔 인권선언을 존중하는 내용들이 덧붙여 구성. 회의는 ‘민족자결이 모든 근본적인 인권의 완전한 실현을 위한 전제조건’이라고 강조, ‘인종적 분리, 차별정책과 관행을 개탄’하며 그것이 ‘인권에 대한 끔찍한 침해’이고 ‘인간존엄성에 대한 거부’라고.

아울러 그 보편적 인권과 민족자결권 그리고 무엇보다 세계평화를 파괴하는 식민주의 국가들과 그 권리가 시급히 필요한 국가들을 구체적으로 언급하며 개선을 요구. 알제리, 모로코, 튀니지의 민족해방운동에 대한 지지와 팔레스타인 문제 해결 요구 및 캄보디아, 실론, 요르단, 리비아 등의 국가들에 대한 유엔회원국 자격 부여 그리고 군비축소 요구 등이 빠지지 않았던 것이다. 평화는 기우뚱한 현실의 권력관계를 비켜가는 모호한 규범이어서는 안 되고 구체적인 형체를 띠어야 하며 그런 한 무엇보다 ‘유색’이어야.

반둥회의의 대표들은 이미 확보한 정치적 독립을 어떻게 계속 유지하고 국제정치의 차원에서 공통의 이익과 발언권 및 영향력을 어떻게 관철하고 확장할 것이냐에 집중적인 관심. 그렇기에 회의 참가국 대표들은 식민지 해방운동의 대표가 아니라 해방된 탈식민 독립국가의 주체이자 국제정치 무대의 ‘새로운 세력’으로 등장하고자. 바로 이 점이 반둥회의의 고유한 성격과 특별한 의의. 이 의정서는 식민지 해방운동의 의의나 식민주의에 대한 준엄한 질타를 넘어 참여국들 간의 경제와 문화 협력을 비롯한 미래 지향적이고 건설적인 주제들을 주로 다룸.

아시아-아프리카 국가들은 당시 냉전의 국제현실에서 그들 고유의 정치적 입지와 개입여지를 보여주며 그것을 강화. 다시 말해, 그들은 막연한 반식민주의적 전통이나 지역적 이익과 정체성을 넘어 강력한 국제정치적 대안, 즉 ‘비동맹운동(Non-Aligned Movement)’이라는 구호를 내세우며 양대 열강의 동맹체제에 편입되지 않는 원칙을 제시. 물론 이 원칙이 반둥회의에서 매끄럽게 다루어지지도 않았고 충분히 합의되지도 않음. 이를테면 소련의 지배를 식민주의로 보고 서방과 마찬가지로 규탄하며 거리를 두어야 하는지는 회의 내내 최대의 쟁점이었다. 회의 개최 전부터 미국과 영국 등은 동맹국들 대표에게 압박을 가하는 등 다양한 방식으로 회의의 결과에 영향을 미치기 위해 개입.  의정서에서 기대했던 공동의 행동은 일어나지 않았고 결속은 약화.

그럼에도 불구하고 반둥회의는 당시 국제평화를 위한 중요한 자극이었고 냉전적 질서에 대한 대안적 길로 열렬한 환영과 지지. 아시아와 아프리카를 넘어 유럽에서도 국제냉전 현실을 비판하며 대안적 평화의 길을 모색하던 많은 정치가들과 평화지향 세력들은 반둥회의에 고무. 그것은 단순히 1961년 유고슬라비아의 베오그라드(Belgrad)에서 ‘비동맹회의’의 새로운 주역으로 등장한 티토(Josip Broz Tito, 1892-1980, 유고슬라비아 대통령)만을 지시하는 게 아님. 독일의 중립화 내지 유럽의 중립화를 미국와 소련 지배의 냉전적 동맹체제로부터 벗어날 수 있는 새로운 돌파구로 생각하던 유럽의 중립주의자들은 반둥회의로부터 결정적인 영감을 얻었고 그들의 평화 사상과 활동을 고양.

2) 존 F. 케네디의 ‘평화전략’과 에곤 바르의 ‘접근을 통한 변화’:

- 1963년 6월 10일 존 F. 케네디는 워싱턴의 아메리칸 대학에서 평화연설, 냉전의 갈등과 위기 극복을 위한 근본 이념과 강령을 제시. 대학을 택한 이유는 “대학은 무지를 싫어하는 사람이 배우기 위해 오는 곳이고 진리를 알아본 사람들이 남들에게 그 진리를 보여주려고 노력하는 곳”이기에. 냉전의 원인을 무지와 오해로 인식. 먼저, 평화의 가능성과 필연성을 제시. 그러나 절대적이고 무한한 보편적 사랑과 선량한 의지의 의미가 아니라 “좀 더 현실적이고 좀 더 달성가능한 평화, 인간성의 갑작스러운 변화에 바탕을 둔 것이 아니라 인간제도의 점진적 진화에 바탕을 둔 평화에 집중”해 “구체적 행동과 효과적인 합의에 초점을 맞추자”고. 케네디 이전의 모든 미국 정부 지도자들은 소련을 만악의 근원으로 미국을 절대선으로 규정, 케네디는 이와는 반대로 소련 비난하지 않고 소련도 미국처럼 평화에 관심있다고 전제. 소련을 정상화해 평화는 상대방에 대한 존중, 상대방의 관심사와 가치에 대한 공정하고 관대한 평가를 전제로 한다고 강조. 심지어 소련의 성취에 대해 높은 평가. 미국과 소련의 공통점과 상호간 결속의 조건을 부각. 핵시대의 현실이 양국으로 하여금 평화유지의 관심사를 공유케 한다고 강조. 이어 냉전에 대한 인식과 태도의 변화를 촉구. 냉전의 긴장을 완화하기 위해서는 상호이해와 접촉이 중요. 마지막으로 평화는 인권의 문제라고. 약자는 안전하고 강자는 정의로운 평화의 세계 건설이 ‘평화의 전략’. 이 연설은 사실상 냉전을 종결하자는 외침이자 소련과의 협력을 위한 새로운 국제관계의 기본 정신을 제시. 이후의 미소 데탕트와 동서유럽의 평화정치의 근간을 제공. 핵실험 금지 조약 체결이라는 단기적 성과와 1970년대와 80년대 전세계적 데탕트 외교의 기조.

- 1963년 7월 15일 남부 독일의 작은 마을 투찡의 기독아카데미 정치토론회에서 당시 서베를린시 시장 빌리 브란트는 <독일을 생각한다>라는 제목의 연설로 동서독간 화해정책인 동방정책의 전체 골조를 제시. 그 연설과 함께 에곤 바르의 연설 <접근을 통한 변화>는 향후 서독의 대 동독 정책과 평화 정책의 근간. 브란트와 바르는 모두 당시 미국 대통령 존 F. 케네디가 1963년 6월 10일 소련과의 군축협상을 염두에 두며 제시한 ‘평화전략’에 의거해 공산주의에 대한 서독 정부의 정책도 근본적으로 수정되어야 한다고 주장. 케네디와 마찬가지로 브란트와 바르도 공산주의국가들에 대한 비방과 압박을 통한 체제 붕괴 전략이나 해방 구상이 실패로 끝났으며 이제 평화공존 외에는 달리 방법이 없음을 부각.

‘현상을 극복하기 위해서는 일단 현상을 그대로 인정해야한다’는 것이 새로운 사고의 출발점. 즉 상대 국가와 체제를 인정하고 그들을 대화와 협력의 상대자로 존중해야 평화가 시작. 당시 서베를린을 책임지고 있던 정치가로서 그들은 이미 베를린위기(1958-1963)와 베를린장벽(1961년 8월 13일 건설)을 바로 눈앞에서 지켜보며 다른 누구보다도 공산주의의 위협과 자유의 소중함을 잘 인식. 흥미롭게도, 그런 그들이 공산주의의 극복은 위협이나 압박을 통해서가 아니라 공산주의자들과 대화하고 협력(‘접근’)함으로써 그 체제가 스스로 변하도록(‘변화’) 유도해야 한다는 결론.

브란트와 바르는 1963년 당시 각각 서베를린 시장과 공보처장으로서 처음으로 동독과의 질긴 협상을 통해 ‘통행증협정’을 달성. 1961년 8월 13일 베를린 장벽 건설로 동서독간 어떤 인적 교류나 접촉이 단절되었을 때 이 협정으로 120만 명의 서베를린 주민들은 1963/64년 성탄절을 장벽 너머 사는 가족과 친지들과 함께 지낼 수 있었고, 이 접촉은 그 이후 안정적으로 확대되었다. 서베를린에서의 그 협상 과정과 협정의 성과는 그 후의 그들의 동방정책 구상에 큰 영향. 바르는 이 텍스트에서 바로 그와 같은 현실, 특히 동독 정권과 국가의 인정 문제와 관련한 난점과 해결책을 모색. 국제법적 인정이 아니더라도 동독 체제와 국가를 현실로서 ‘인정’할 필요를 조심스럽게 제기.

또 바르는 통일이 ‘한 번의 역사적 회합에서 역사적 결정으로 달성되는 일회적 사건이 아니라 많은 단계와 조치들이 수반되는 과정’이라고. 바르의 텍스트가 많은 저항을 불러일으킨 이유 중 하나는 ‘동독의 체제붕괴와 자유선거를 통한 통일’이라는 암묵적인 정치적 합의에 분명하게 이의를 제기했기 때문. 바르는 공산주의의 극복이나 자유선거는 통일과정의 시작 단계에서가 아니라 차후 또는 심지어 마지막 과정에서 이루어질 문제로 간주. 당장은 현실적으로 실천 가능한 구체적 협력 사업에 집중해야 한다고. 그것은 당면한 구체적 문제 해결에 집중하는 ‘현실적 실용주의’. 근본적이고 근원적인 문제들에 매달려 사람들의 고통 경감과 관련된 구체적이고 현실적인 성과들을 놓치지 않는 것이야말로 브란트와 바르가 구상한 평화정치의 근간. 그들은 이를 ‘작은 걸음’ 정책으로 부름. 가까운 시일 내에 분단 상황이 극복되지 않는다면 일단은 분단으로 인한 사람들의 고통과 희생을 최소화하는 것에 매달릴 필요가 있다는 것. 또 그것을 위해서는 동독 정권과의 대결이 아니라 오히려 협력이 절대적으로 요청.

4. 폭력과 과거청산

1) ‘폭력사회학’과 ‘폭력사’의 관점: 근대화나 이데올로기 등에 주목하며 정치 폭력의 원인에 대해 주목하던 연구에서 ‘현상’이나 ‘과정’으로서의 폭력에 대한 관심 고조, 근대와 폭력의 관계에 대한 전환적 관점, 폭력 자체에 대한 관심, “다른 사람의 신체에 의도적으로 상해를 입히는 권력 행위”(포피츠). 폭력을 구조나 문화로 환원한다든지 저항폭력의 신비화에 매달린다는지가 아니라 ‘권력사용의 특정 방식’으로 다룸. 그런 방식의 접근을 통해서야 말로 역사 속 다양한 정치폭력이 진지한 학문적 연구 대상이자 정치적 문화적 극복 과제로 확정 가능. 특히 20세기 세계와 한국이 경험한 정치폭력의 역사적 경험과 폭력의 정치적 문화적 극복 관심 필요.

아울러 폭력의 성격, 즉 보편적 편재성, 행위성, 신체성, 경계초월성을 해명할 필요. 인간 삶의 상수로서의 폭력의 비밀 해명을 통해 폭력행위의 역동성을 제어할 수 있는 문화적 장벽과 정치적 방어 기제 구축 가능.

2) 과거청산의 의의: 폭력적 과거사의 고통과 유산을 비판적으로 극복하려면 인권과 정의에 기초한 정리의 과정이 필요. 진실규명과 정의 확립, 가해자 처벌과 제도 정비, 가해자의 반성과 피해자와의 화해, 피해(자) 배상과 치유, 공동체 차원의 역사 기억과 전승 등의 방식과 과제. 독일의 <뉘른베르크 재판> 모델, 라틴아메리카 국가들의 <눈까마스>와 남아프리카 공화국의 <진실화해위원회>의 화해 모델.

과거사 정리는 문명 생존의 과제. 20세기 세계사와 21세기 초엽 지구의 현실은 자유와 인권과 평화를 내세우며 쌓아 온 인류 문명이 그저 얇고 허약할 뿐이라는 점을 과시. 과연 21세기 인류가 그 얇고 허약한 문명 위에서도 계속 ‘정상적 삶’을 영위할 수 있을 지는 고전적 사상가의 거창한 사유나 위대한 정치가의 탁월한 지혜가 아니라 전적으로 20세기 숱한 정치폭력과 인종살해 및 국가범죄의 역사를 정치공동체가 어떻게 다루어 나가느냐에 의존.

인종학살과 정치폭력의 원인은 다만 극단적 이데올로기나 일부 정치세력의 선전 활동이 아님. 만약 사상과 강령이 문제라면 그것에 대항하는 이데올로기 비판이나 정치 규범을 강화하면 되겠지만, 역사 정의에 기초한 인권과 평화 규범의 증진을 방해하고 수포로 돌리는 일은 항상 이데올로기나 규범적 역사인식을 넘어서 발생. 다양한 행위자들은 저마다의 동기와 배경을 갖고 복합적인 유인과 조건에 의해 너무도 손쉽게 폭력과 억압에 연루되며 그 안에서 행위자들은 상호작용하며 집단적으로 ‘실천’. 폭력 가해자들과 협력자들은 골방에서 선과 악 사이를 고민하다 실존적 결단을 내려 ‘악’을 택하는 것이 아니라 고유한 생애사적 맥락과 사회적 연결망과 정치적 사회화를 통해 집단적 실천에 의해 형성되고 확산되고 재생산되며 전승. 그렇기에 문제는 문명사회 도처에 널려 있는 폭력과 억압에의 동조와 참여 유인 기제들, 무책임과 방관 및 망각과 무시의 일상문화, 그리고 그것의 사후적 변호와 부인 및 상대화 주장에 빠져드는 기형적 심성과 의식 모두.

5. 문명의 자기파괴 메카니즘 고장내기

20세기와 21세기 숱한 전쟁과 폭력과 갈등은 그 보편적 편재성과 심대한 파괴의 규모를 놓고 보면 어떤 순간적 실수나 부분적 이탈에 의한 것이 아님. 아울러 민주주의와 인권과 평화의 명목적 가치의 무지 때문도 아님. 인권이나 평화, 상생과 화해는 전쟁이나 파괴적 갈등 내지 폭력과 달라 가속 기어 장치를 갖고 있지 못하고 고장만 자주 날 뿐. 그것은 전쟁이나 폭력과 달라 그 자체로 역동성을 갖지 않으며 자가 상승하거나 자동으로 증폭되지도 않음. 결국 비폭력적 사회관계의 규범과 인간적 가치가 고사하지 않으려면, 오히려 적대적 갈등과 폭력의 역동성에 대한 다양한 제어 장치를 더 고안해야. 제도와 구조, 문화와 일상, 심성과 의식 곳곳에 다양한 정치적 사회적 문화적 제어 장치들을 고안해 걸어 두어야만 겨우 문명의 (자기) 파괴 메커니즘과 인간의 반인간적 폭력 상승 장치를 조금 고장 낼 수 있음. 평화를 둘러싼 선하고 아름다운 말들의 다채로운 향연이 아니라 단절되고 망각되고 파편화된 수많은 평화‘들’과 독버섯처럼 도처에서 성장하는 폭력‘들’에 더 많은 구체적이고 실재적인 관심이 필요할 뿐!